རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མ་ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། པད་འབྱུང་དངོས་བྱོན་འགྲན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་བུམ་པར་རྟག་བཞུགས་ལ། །སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་སྩོལ། །ཞི་དྲག་དབང་བཞིའི་བཅུད་འདུས་ཤིང་། །གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ལང་ཚོས་སྤྲས། །གང་དེའི་ལག་ལེན་ཕྱི་རབས་ཀྱི། །སྲོལ་མཐུན་འཇུག་བདེར་དགོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་སྐོར་བཅུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་
རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བཞག །མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་ཚང་མའི་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྲུང་སྐུད། དུང་ཆུ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ།

多吉林伏藏与耳传相结合的莲花生大师忿怒灌顶读诵仪轨——深道月亮甘露
多吉林伏藏与耳传相结合的莲花生大师忿怒灌顶读诵仪轨——深道月亮甘露
多吉林伏藏与耳传相结合的莲花生大师忿怒灌顶读诵仪轨——深道月亮甘露
顶礼圣尊大愤怒莲师（ན་མ་ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ，namah śrīmām guru mahā krodhāya，नमः श्रीमां गुरु महा क्रोधाय，నమః శ్రీమాం గురు మహా క్రోధాయ，顶礼吉祥大愤怒上师，na ma shi ri mang gu ru ma ha kro dha ya）。
莲花生亲临无与伦比的多吉林，
由他所摄受的两位大伏藏师，
不二融入心间宝瓶常安住，
赐予成熟解脱加持之甘露精华。
凝聚寂静忿怒四灌顶之精华，
伏藏与耳传青春韶华所装饰，
将其实修次第为后代众生，
随顺传统易于修行而编排。
此中分为前行、正行、后行三个步骤。第一，前行：在干净的殿堂中，以各种装饰品妆点，布置好圣物，其前方台案上，若有符合传统的坛城全幅唐卡，则可展开；若无，则在曼达拉中央放置一堆谷物，周围摆放十堆。在此之上，于小几上放置三十五种成分俱全的宝瓶，系红色颈绳，饰以口饰和持咒线。右侧安放装饰完备的吉祥食子，以法座和绸伞庄严。左侧放置具相的嘎巴拉碗，内盛酒和香甜三味药所调和的甘露，用红色哈达覆盖，上置无瑕明镜。前方摆放所有本尊数量相等的圣像，以及各种墓地装饰的金属佛像。背后安置长寿食子。药物、血、食子三者，以及外供养、供物、法瓶、目带、鲜花、护身线、海螺水、前行食子、荟供物品、补漏物以及护法供养等所需用品应当齐备。
第二，正行分为：灌顶意义坛城修持和实际灌顶两部分。


 །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་མོད། རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ་བསྐྱེད་
རིམ་བཟླས་པའི་བར་བྱ། སླར་མདུན་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་བཏང་། བྱ་ཁྱུང་བསྐྱེད་ཆོག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཅུར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྦྱར་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བུམ་པ་ལ་ཕོག་པས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པ། དབུ་གཙུག་ན་ཞི་བ་གཉིས་དང་རིགས་བདག །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་
བླངས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཡོ་ག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། གཏོར་མ་དང་ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ།

第一，即：依次完整诵出修法仪轨，虽然按照宁玛派共同传统可以将自生本尊与对生本尊无二地修持，但为了更加明晰，首先专注于自生本尊，进行生起次第直至念诵部分。然后再观想对生坛城，略微改变观修仪轨。在完成金翅鸟生起仪轨的部分后，观想：主尊十方莲花日轮上敌魔之座上，十大智慧忿怒尊，深蓝黑色，手持铁锤与铁钩，以吉祥与墓地饰物庄严，安住于智慧火焰熊熊燃烧的境界中。所有主尊眷属顶部有白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡字种子，o mu），喉间有红色阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿字种子，a）、心间有蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽字种子，hong）。从中放射光芒，迎请阿格尼雅秘密大游舞墓地和卫藏莲花光宫的智慧尊，融入坛城。如是观想后，从迎请至赞颂都应进行。同时修持放光收光的观想，尽可能多地念诵。
从我心间的吽字放出「布隆」（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布隆种子字，bu long）字，击中宝瓶，净化执实分别。于空性中，宝瓶化现为游舞墓地宫殿，其坛座上有忿怒莲师与甲胄本尊众。顶端有二位寂静尊与本部主尊，眷属有十大智慧忿怒尊，誓言尊与智慧尊无二明现。心间种子字被咒语环绕，放射光芒往来，成就二种利益。从身中流出甘露，宝瓶内充满金刚甘露。
如此观想后，手持咒线，对根本咒加上「阿毗谢嘉嗡阿吽舍」（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः，అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః，灌顶嗡阿吽舍，a bi shi zha o mu a hong xi）念诵百遍等。
观想天然宫殿中，忿怒莲师与金刚亥母双运，白红菩提心流注，与嘎巴拉内甘露融为一味。对根本咒加上「班扎约嘎波提吉达阿吙」（བཛྲ་ཡོ་ག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿ，vajra yoga bodhi citta a hoḥ，वज्र योग बोधि चित्त अ होः，వజ్ర యోగ బోధి చిత్త అ హోః，金刚瑜伽菩提心阿吙，ban zha yo ga bo di ji da a ho）念诵百遍。
观想食子和佛像皆为本尊众的真实显现，以根本咒念诵二十一遍加持。按照通常仪轨，对事业瓶进行金刚萨埵生起次第和念诵加持。
然后进行护法食子供养、荟供加持直至超度仪轨。投掷智慧花朵，自己进入坛城，允许弟子入坛，并获得授权。
第二，实际灌顶分为两部分：入门法和实际灌顶。


 །དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་དྲི་དག་ཕྱིར༔ བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཀྲུ །བགེགས་གཏོར་ལ་སློབ་བུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཆངས་བུ་བཅས་བཅུག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་གླུད་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་སོགས་ཀྱིས་
མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་བརླབས་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་གདགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས༔ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཅིང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ཏེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་
ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་སྙིགས་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་་་བསྟན་པའི་ཚེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་དུས་སུ། དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཐོ་བརྩམས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་གཟིར་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་བཀའ་ནན་ཕབ། དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་
ངག་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་་གདམས་པ་འདི་ནི་ནག་པོ་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་ཉུང་ངུར་བསྡུས། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར།

 །དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་དྲི་དག་ཕྱིར༔ བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཀྲུ །བགེགས་གཏོར་ལ་སློབ་བུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཆངས་བུ་བཅས་བཅུག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་གླུད་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་སོགས་ཀྱིས་
མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་བརླབས་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་གདགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས༔ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཅིང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ཏེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་
ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་སྙིགས་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་་་བསྟན་པའི་ཚེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་དུས་སུ། དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཐོ་བརྩམས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་གཟིར་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་བཀའ་ནན་ཕབ། དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་
ངག་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་་གདམས་པ་འདི་ནི་ནག་པོ་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་ཉུང་ངུར་བསྡུས། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一点，学生们应该用瓶中的水在外部洗浴。嗡！为了清除烦恼和所知的污垢，愿用吉祥物品之水的宝瓶洗净有缘弟子的身体，使其成为接受殊胜灌顶的合适法器！嗡啊吽古鲁德瓦达基尼（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：嗡啊吽上师天空行母，汉语拟音：om a hong gu ru de wa da ji ni）！阿密里达舒德舒德（藏文：ཨ་མྲྀཏ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：Amṛta Śuddhe Śuddhe，梵文天城体：अमृत शुद्धे शुद्धे，梵文泰卢固体：అమృత శుద్ధే శుద్ధే，汉语字面意义：甘露清净清净，汉语拟音：a mi da shu de shu de）！愿一切烦恼、所知之垢、疾病、魔障、违缘自性清净！萨尔瓦达玛萨瓦巴维舒多杭（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Sarva Dharmāḥ Svabhāva Viśuddho'haṃ，梵文天城体：सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：సర్వ ధర్మాః స్వభావ విశుద్ధోఽహం，汉语字面意义：一切法自性清净我，汉语拟音：sa wa da ma sa wa ba wei shu duo hang）！"以此咒语洗浴。
将驱魔食子放入学生的铃铎擦拭物和绳结中，按照仪轨进行加持、回向、教诫等，然后将替罪食子扔到外面。用芥子等驱逐魔障。"嗡！以忿怒化身等"咒语结界，坚固观想护轮。以二十一遍根本咒加持的红色护绳打成金刚结，系于男性的右肩和女性的左肩，念诵："嗡！为了保护而系此护绳，为了消除身体过失，以根本咒语加持后，系于弟子的左右肩膀。愿守护一切疾病、魔障和违缘！"
弟子们应详细供曼达拉，同时念诵："吽！铺设鲜花供曼达拉，祈请上师赐予殊胜灌顶！"
上师说道："那么，为了利益如虚空边际一样无量的一切母亲众生，应当获得主尊上师莲花大威力的果位。为此，请进入大坛城，接受成熟灌顶，实修深道获得解脱，成办自他广大利益，请如是发心后专心聆听。
在此所听闻的教法，有大小乘、新旧传承、经续伏藏等无边传统，而这里是密宗金刚乘前译深奥的伏藏法。其中又有无量细分，这一法门是中央伏藏根本般的教法，是一切修法的精髓深道上师成就法。其中分为寂静与忿怒两种，而这是在浊世中消除成佛障碍并轻易赐予二种成就、具有殊胜威力与光明的忿怒上师修法。
当三身佛以一体异相的方式显现时，在自性寂静时，法身为无量光佛、报身为大悲观音、化身为莲花生大士；当面对寂静无法调伏的凶恶所化众生时，以悲心示现忿怒相时，则为莲花嘿噜嘎、大威金刚马头王、烈猛红黑火焰鬘等形象。每一种形相都有与其因缘相关的经典和甚深教义，如海般广大。
在此所涉及的是：当莲师本尊在完成调伏西藏所化众生的事业，即将前往西南镇压罗刹时，为了未来众生的利益，在桑耶寺钦普岩的深处修持马头金刚摄召大法时，护法国王贝哈尔以大神变开始扰乱，莲师化现为忿怒红尊制服他并取其心命，命令他护持教法不违誓言。莲师作了无量忿怒修法窍诀并隐藏了千万伏藏，其中这个最深奥殊胜的教法是从黑色集成修法中简略摘出，由毗卢遮那译师翻译。


 དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་
ངག་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་་གདམས་པ་འདི་ནི་ནག་པོ་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་ཉུང་ངུར་བསྡུས། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཁང་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གཏེར་གནས་དེ་ཀ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་གའུ་གང་བཅས་གནང་བའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དྲག་པོའི་གཏེར་སྒྲུབ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་མཛད་པའི་ཞག་བདུན་ནུབ་མོར་དག་པའི་སྣང་ངོར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཉིད་རྩ་བ་ལ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ སུ་འཆང་འཛིན་པ་ང་རང་དངོས༔ དེ་ལ་བར་གཅོད་ག་ལ་ཚུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་
ལམ་རལ་གྲི་འདྲ༔ དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས༔ དེ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྐྱོབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔

 དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་
ངག་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་་གདམས་པ་འདི་ནི་ནག་པོ་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་ཉུང་ངུར་བསྡུས། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཁང་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གཏེར་གནས་དེ་ཀ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་གའུ་གང་བཅས་གནང་བའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དྲག་པོའི་གཏེར་སྒྲུབ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་མཛད་པའི་ཞག་བདུན་ནུབ་མོར་དག་པའི་སྣང་ངོར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཉིད་རྩ་བ་ལ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ སུ་འཆང་འཛིན་པ་ང་རང་དངོས༔ དེ་ལ་བར་གཅོད་ག་ལ་ཚུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་
ལམ་རལ་གྲི་འདྲ༔ དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས༔ དེ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྐྱོབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对你提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
猛烈的修法有无数的口诀，在数以亿计的伏藏中，此教授是最为甚深且特别殊胜的。它从那格波竹修法中简要提炼，由拜热扎那翻译，益西措嘉将修持仪轨分为广、中、略三种，并记录成文字。为了浊世中的众生，她发愿后将此伏藏藏于昂曲南察札的乌金修行处塔金洞窟中。当时机成熟时，在众所周知的"伏藏大师国王五人由百仆环绕"中，作为第三位伏藏王而降临的大译师拜热扎那的转世——乌金多杰林巴，在十六岁时，在那处伏藏地，亲身得到了乌金仁波切亲自授予的一百个经卷、四部上师经典、四个长寿水瓶，以及一个盛满圣物的匣子。他在猛烈伏藏修持地虎巢狮子洞进行修持，在第七天夜晚，在清净境相中，在铜色吉祥山，乌金仁波切授予他完整的四灌顶，这一耳传与伏藏文本融为一体。正如根本经文所说："那时，金刚猛力尊，乌金我之此修法，持有之人即我身，于彼障碍何能害？如同金刚利剑般，从吉祥光明山巅上，为其无散乱而护。"这被赞誉为所有猛烈意修法中，威力加持特别殊胜的法门。在授此灌顶之初，因为大小乘一切学处的基础依靠是皈依，所以在上师和前面观想的古如札巴亲身明显之处，围绕着三宝和三根本海洋而安住的面前，自他一切有情从今起直至获得菩提之间皈依的发心，请跟随诵念：南摩（藏文：ན་མོ，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：皈命，汉语拟音：那么）


 བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་
བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ དབང་དྲག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་སྐལ་པར་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས་མ་ཆུང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བླ་མ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དད་དང་གུས་པས་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་བདག་སྤྲོ་འོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཐུན་མོང་། ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ཚན་གསུམ་པོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ།
ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འདའ་དཀའ་གསང་བ་མཆོག་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ང་ཡིན་བརྙས་པ་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བརྙས་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་བརྙས༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཁོང་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ལུས་ལྷ་དྲག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔

 བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་
བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ དབང་དྲག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་སྐལ་པར་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས་མ་ཆུང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བླ་མ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དད་དང་གུས་པས་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་བདག་སྤྲོ་འོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཐུན་མོང་། ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ཚན་གསུམ་པོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ།
ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འདའ་དཀའ་གསང་བ་མཆོག་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ང་ཡིན་བརྙས་པ་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བརྙས་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་བརྙས༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཁོང་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ལུས་ལྷ་དྲག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔

 བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་
བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ དབང་དྲག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་སྐལ་པར་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས་མ་ཆུང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བླ་མ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དད་དང་གུས་པས་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་བདག་སྤྲོ་འོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཐུན་མོང་། ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ཚན་གསུམ་པོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ།
ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འདའ་དཀའ་གསང་བ་མཆོག་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ང་ཡིན་བརྙས་པ་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བརྙས་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་བརྙས༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཁོང་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ལུས་ལྷ་དྲག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔

 བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་
བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ དབང་དྲག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་སྐལ་པར་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས་མ་ཆུང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བླ་མ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དད་དང་གུས་པས་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་བདག་སྤྲོ་འོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཐུན་མོང་། ནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ཚན་གསུམ་པོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ།
ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འདའ་དཀའ་གསང་བ་མཆོག་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ང་ཡིན་བརྙས་པ་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བརྙས་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་བརྙས༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཁོང་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟར་ལྟོས་ཤིག༔ ལུས་ལྷ་དྲག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文内容的直译：
根据喇嘛和善逝等（指示），如下所述重复三次。为了使遍满虚空的众生，从轮回海中被苦难波浪所动摇的一切（苦难）中解脱，安置于永恒解脱的安乐中，我将获得喇嘛忿怒尊的果位。为此，我将请求深奥的灌顶并实修其义，如此发起殊胜菩提心，请跟我重复。
发心、众生等三（遍）。
由于过去无明的遮蔽覆盖，智慧之眼已盲，未见究竟喇嘛坛城，作为此之表示，请观想系上红色面罩。嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）。
作为见到神圣者的供养，请观想手持宝贵花鬘。阿康毗热吽（ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ）。
如是给予眼罩和鲜花。双手合十持花，对喇嘛和上师忿怒尊无二无别，以强烈虔诚恳求，请跟我重复：
嘎！忿怒自在大上师，请垂念！我等具善业缘与福德，为解脱世间一切傲慢者，请赐予我忿怒上师灌顶！（三遍）
上师（答）：哎呀！善男子，你的精进心勿小，在真实大乐解脱坛城中，为得解脱轮回之上师，你是否乐意以信敬入？
如是询问是否乐意，回答如下，请跟我重复：
吙！为获得显现与存有上师之果，我乐意（得到）忿怒上师之成就！
为净化相续，依外在三宝，内在三根本，秘密身语意圣众现前，在其前修持外共同、内不共同、秘密殊胜清净积累至极，请专注心意跟我重复：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）！
三宝等三部分如上述应行。
入内智慧坛城的准备已安立誓言，故将誓言金刚置于头顶，舔尝誓言甘露于舌尖，观想誓言见证嘿噜嘎融入心间。金刚置于头顶，给予誓水后宣说誓言：
吙！此乃汝之誓言金刚，勿违难度之秘密最胜，若违堕入无间金刚地狱，因此当护持此大密誓言！伊丹特那热堪（ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན）！
金刚触心，（诵）：
吙！从今往后具缘子汝，我为忿怒莲花师，弃除轻蔑！若轻蔑则轻蔑诸佛，寿命终时将往无间地狱，因此当如法守护根本誓言！善男子，我是汝之金刚阿阇黎，当视金刚阿阇黎如眼中瞳人！当视本尊如内心鲜血！身为忿怒神、语为真言、心不离法性而住于誓言！若违誓言，定生大地狱！因此勿违誓言！必定获得三身之果，无疑！


 བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་
ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་ནང་དུ་འཆིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཞི་བ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོག་ཡངས་པར། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར། གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་འོད་ཟེར་ཅན། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་གནས་པ། གཡུང་དྲུང་གི་ལྟེ་བ་མི་འཁོར་བར། ཡན་ལག་བཞི་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས། བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོའང་གྱིས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་
སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ན༔ བཞུགས་པའི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྒོ་མ་བཞིས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ནས༔ དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ལྷ༔ སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་མི་བདེ་ན་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། མོའི་མཚན་པདྨ་བདེ་མཆོག་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉིས་
འཛིན་རྟོག་པ་ཡང༔ དེ་རིང་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་བའི་བམ་དང་རུས་པའི་ཁྲི །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་རོ།

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
金刚心吽（བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：vajra citta hūṃ，梵文天城体：वज्र चित्त हूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర చిత్త హూం，汉语字面意义：金刚心，汉语拟音：瓦杰热 其达 吽）！
内入之正行，降临智慧尊时，请你们起立，身体挺直，双手合十，内收气息，心不散乱他处，专一明晰地观想如下：
你自身为寂静上师化身莲花生大士，庄严装饰圆满显现，心间广大宽敞，大宫殿中央，有一红色卍字，其中央是莲花生大士忿怒相，身形小而肢体粗壮放光，卍字四支上有四部空行女翩翩起舞，观想卍字中心不动，四肢盘旋转动。
此外，还有根本传承上师及传承，一切本尊空行从十方纷纷而来，观想他们缓缓融入自己毛孔，提升觉性并发出强烈的"呸"声。燃点降临物，奏响乐器声。上师也专注观想，念诵根本咒语等：嗡金刚入啊啊（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ vajra āveśaya a ā，梵文天城体：ओं वज्र आवेशय अ आ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：嗡金刚入啊啊，汉语拟音：嗡 瓦杰热 阿威夏雅 阿 阿）。
多次重复。加持降临之相出现后，将金刚十字放于头顶：愿智慧尊之流直至获得菩提前持续不断！萨玛雅蒂萨连（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文拟音：samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：సమయ తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：誓言安住连，汉语拟音：萨玛雅 提斯塔 兰）！
然后从大坛城东方顺时针而行，观想礼拜四智慧门母并祈请，请跟我重复：
嘎吙（ཀྱེ་ཧོ༔）！东南西北四方中，安住四大门母尊，开启四智慧之门，祈请引见坛城尊！（三遍）
观想四门母将大宫殿四门豁然打开，带着先前所赐的花朵，祈愿此花落在自己与前世有缘的本尊身上，请跟我重复并同时散花：
吙（ཧོ༔）！往昔无数前世中，依靠善业所依尊，愿力因缘相连接，祈请引见本尊尊！金刚请受供养吙（བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：vajra pratigṛhṇa pūja ho，梵文天城体：वज्र प्रतिगृह्ण पूज हो，梵文泰卢固体：వజ్ర ప్రతిగృహ్ణ పూజ హో，汉语字面意义：金刚请接受供养吙，汉语拟音：瓦杰热 普热提格日那 普杰 吙）！
引导弟子将花抛向实际坛城，或不便时，抛向行坛。坛城中一切诸尊皆是轮王金刚忿怒力的自显，无有他别，因此花朵无论落在哪里，都必定属于主尊种类，所以男性秘密名为金刚忿怒力，女性名为莲花大乐力，请确认此事。
观想随同无明遮障和眼罩一同除去。用金刚眼针除去面罩，（念诵）：
吙（ཧོ༔）！如同眼科国王以，针除去翳障一般，今日我将为你除，二执分别之妄念，请看此美妙坛城！金刚眼入呸（བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文拟音：vajra cakṣu praveśaya phaṭ，梵文天城体：वज्र चक्षु प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర చక్షు ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：金刚眼入呸，汉语拟音：瓦杰热 查库 普热威夏雅 呸）！
获得清净智慧眼，亲见自生自明坛城：四大元素须弥山层层上，有燃烧的尸林广大庄严宫殿，以可怖庄严装饰，中央是降服傲慢男女尸体和骨骼宝座，罗刹男女尸体。


 ཉི་ཟླ་པདྨ་དར་ཟབ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་ཁྲོ་ཆེན་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་གཙུག་དང་ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲ་ལམ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་འཚལ། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་
ཉིད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པར་མོས་མཛོད། ཅོད་པན་སླར་སོ་སོའི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟོང༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ དོན་རྟགས་ཅོད་པན་འདི་ཟུངས་ཤིག༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བུམ་པ་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བུམ་བཅུད་འདི་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒོམ། བདག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་ཚིག་དབང་དུ་བསྐུར་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་བདུད་རྩི་
དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི༔ དབང་དྲག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་
ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་དབང་དང་ཆས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
日月莲花深妙锦缎座上，上师忿怒颅鬘力红黑忿怒装饰一切庄严，手持金刚与杵，其顶上为上师金刚颅鬘力，其顶上为寂静上师化身相，其顶上为部主无量光佛，额间为文殊阎魔敌，颈部为大自在马头王，心间为秘密主金刚手，脐部为大忿怒夜叉火焰神，头顶及四肢有怖畏金翅五部，外围有十智慧忿怒尊，此外还有勇士空行听命行事者如云层般环绕，观想能清晰见到所依能依坛城，应生起广大信心与欢喜。
观想先前奉献的花朵被主尊接受，再以王冠形式置于头顶。冠冕分别安放在各自头上，（念）：
吽（ཧོ༔）！生起次第明而圆满次第空，持咒如同江河流，具足五智慧，请持此义相冠冕！
以上完成了外相与内智慧坛城入门之次第。
第二，入坛后，为获得正行灌顶，献曼达拉作为供养。请跟随念诵祈请：
吽（ཧོ༔）！散花献曼达拉，祈请上师赐胜灌！
灌顶正行有宝瓶灌、秘密灌、般若智灌、词义灌四种，加上结尾依托食子灌共五种。首先，对于宝瓶灌，请如此发愿：
观想此处为宫殿，上师为金刚持，此宝瓶为宫殿，瓶内之甘露为上师忿怒尊主眷融化为光之甘露。当我诵偈颂时，天空中诸天男女降下花雨，奏响乐器，三根本诸尊众以音声伴随词句灌顶，自己顶门有白红蓝三色甘露降下，清净身语意一切罪障，获得三身灌顶。
将宝瓶置于头顶，（念）：
吽（ཧཱུྃ༔）！此具相吉祥宝瓶水流，与忿怒上师父母身无二，为具缘种子子灌顶，愿获不变身之胜灌！
根本咒和：身灌顶嗡（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：身灌顶嗡，汉语拟音：嘎雅 阿比信札 嗡）！
置于颈部，（念）：
吽（ཧཱུྃ༔）！此具相吉祥宝瓶水流，与忿怒上师父母语无二，为具缘种子子灌顶，愿获无碍语之胜灌！
根本咒和：语灌顶阿（ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：vāka abhiṣiñca ā，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आ，梵文泰卢固体：వాక అభిషిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：语灌顶阿，汉语拟音：哇嘎 阿比信札 阿）！
饮用瓶水，置于心间，（念）：
吽（ཧཱུྃ༔）！此具相吉祥宝瓶水流，与忿怒上师父母意无二，为具缘你之心灌顶，愿获无迷意之胜灌！
根本咒和：心灌顶吽（ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：心灌顶吽，汉语拟音：其达 阿比信札 吽）！
置于三处，（念）：
吽（ཧཱུྃ༔）！此具相吉祥宝瓶水流，与忿怒上师父母身语意无二，为具缘子之身语意灌顶，愿获身语意三不可分灌！
嗡金刚上师身语心灌顶吽（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra guru kāya vāka citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र गुरु काय वाक चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గురు కాయ వాక చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡金刚上师身语心灌顶吽，汉语拟音：嗡 瓦杰热 古如 嘎雅 哇嘎 其达 阿比信札 吽）！
紧接着将依次赐予本尊灌顶和饰物灌顶，请如此作观想。


 དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་དབང་དང་ཆས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་ཞི་བར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གཡས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ནས་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་འགྱེད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རིམ་བཞིན་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འདི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་
དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་བ་རློན་པ་འདི༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་གཡང་གཞི་འདི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྲག་ཐིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཁོར་བའི་མ་རིག་འཇོམས༔
རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔

 དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་དབང་དང་ཆས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་ཞི་བར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གཡས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ནས་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་འགྱེད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རིམ་བཞིན་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འདི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་
དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་བ་རློན་པ་འདི༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་གཡང་གཞི་འདི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྲག་ཐིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཁོར་བའི་མ་རིག་འཇོམས༔
རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译为简体中文
在那之后，依次赐予天灌顶和装饰灌顶，所以请按照以下观想进行：前方显现的格热札巴托朵察尔（忿怒莲师骷髅花鬘尊）身体中放出与自身相同的智慧身，如同一盏灯点燃另一盏灯那样，融入您显现为宁静莲师的身体中，刹那间转变为忿怒札尔身，请如此观想。
将上师的法轮放在头顶上，[唱诵]：
吽！大师莲花生尊，
身色红黑，右手持九股金刚杵，
左手张开九口蛇，
完全具足尸林庄严装饰，
为有缘弟子灌顶，
愿降伏世间一切傲慢者！
嗡阿吽阿尔兹格尼尔兹格那摩巴嘎瓦得吽吽阿吽吽吽啪的！
阿毗辛匝吽！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate hūṃ hūṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूँ हूँ आः हूँ हूँ फट् अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ అర్త్సిగ నిర్త్సిగ నమో భగవతే హూఁ హూఁ ఆః హూఁ హూఁ ఫట్ అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：皈命尊贵者、灌顶我，汉语拟音：嗡阿吽阿尔齐格尼尔齐格那摩巴嘎瓦得吽吽阿吽吽吽啪的阿毗辛匝吽）
如此实际变成忿怒莲师的身体，将尸林游舞装饰分别置于各处并加持，观想您成为三界无与伦比的大威猛怖畏尊。
依次将尸林装饰布置于各处时[唱诵]：
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
这毒蛇的束缚，
于瞋恚清净的镜像智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
这鲜象皮，
于痴清净的法界智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
这人皮底座，
于贪欲清净的妙观察智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
这勇士虎裙，
于我慢清净的五身智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
这三串骷髅项链，
于嫉妒清净的成所作智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
这五个干骷髅头冠，
于五毒清净的五身智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
以灰烬涂抹身体清空轮回，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
血滴于烦恼清净的大乐智慧中，
赐予瑜伽自在大尊！
吽！从八大尸林中，
以空行母的加持，
脂肪的纹饰摧毁轮回的无明，
赐予瑜伽自在大尊！


 དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར། ལྟེ་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་གཙུག་དཔུང་པ་པུས་མགོ་གཉིས་དང་ལྔར་འཇིགས་བྱེད་བྱ་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚིག་བསྟུན་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབྱུག་པ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐོ་བ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔
དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁྲ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཟངས་སེ་ཟང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་རང་གི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་ཙཀ་གམ་ཧཱུྃ་བཅུས་བསྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ མདོག་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་
དབང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་གྱུར། ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

藏文直译为简体中文
然后，从护甲诸尊身中各自放射第二智慧身，观想它们分别融入你们的额头处为阎魔敌，喉部为马头明王，心间为金刚手，脐部为夜叉火焰，头顶及两肩两膝五处以大威德金翅鸟庄严。
将身印轮按照顺序安置于各处，[唱诵]：
吽！忿怒王大尊阎魔敌，
身色黄，持剑作威吓手印，
为有缘弟子灌顶，
愿无变殊胜身自然成就！
嗡雅曼达嘎吽阿毗辛匝嗡！
（藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ yamāntaka hūṃ abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：ॐ यमान्तक हूँ अभिषिञ्च ॐ，梵文泰卢固体：ఓం యమాన్తక హూఁ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：阎魔敌灌顶，汉语拟音：嗡雅曼塔嘎吽阿毗辛匝嗡）
吽！忿怒王大尊马头明王，
身色红，持棍与蛇索，
为有缘弟子灌顶，
愿无碍殊胜语自然成就！
嗡巴德玛抠达吽阿阿毗辛匝阿！
（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ padma krodha hūṃ āḥ abhiṣiñca āḥ，梵文天城体：ॐ पद्म क्रोध हूँ आः अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ క్రోధ హూఁ ఆః అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：莲花忿怒灌顶，汉语拟音：嗡巴德玛抠达吽阿阿毗辛匝阿）
吽！忿怒王大尊秘密主金刚持，
身色深蓝，手持金刚铃，
为有缘弟子灌顶，
愿无变殊胜意自然成就！
嗡班匝巴尼阿毗辛匝吽！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra pāṇi abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पाणि अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పాణి అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚手灌顶，汉语拟音：嗡班扎巴尼阿毗辛匝吽）
吽！薄伽梵忿怒王夜叉火焰尊，
身色红黑，持杵与火团，
为有缘弟子灌顶，
愿以威猛力解脱一切敌障！
嗡班匝雅夏吽阿毗辛匝吽！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूँ अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూఁ అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚夜叉灌顶，汉语拟音：嗡班扎雅夏吽阿毗辛匝吽）
吽！金翅鸟王大威德迦楼罗，
身色深蓝杂色，具火焰翅膀，
食用诸毒龙蛇，
雷电燃烧喙爪闪亮，
为有缘弟子灌顶，
愿摧毁毒龙魔土地神！
迦楼拿擦列擦列阿毗辛匝吽！
（藏文：ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：garuṇa cale cale abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：गरुण चले चले अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：గరుణ చలే చలే అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：迦楼罗动摇动摇灌顶，汉语拟音：嘎如那擦累擦累阿毗辛匝吽）
观想从眷属忿怒尊身中放出第二身，安住于自身上下方以及十方。
以忿怒印或十个吽字环绕的方式[唱诵]：
吽！智慧大尊十大忿怒王，
身色深蓝，手持杵与钩，
为有缘弟子灌顶，
愿降伏十方一切傲慢者！
嗡班匝抠达匝吽阿毗辛匝吽！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra krodha jaḥ hūṃ abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध जः हूँ अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ జః హూఁ అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚忿怒请降灌顶，汉语拟音：嗡班扎抠达杂吽阿毗辛匝吽）
观想从本尊身中放出第二身，安住于你的头顶。
将无量寿佛身或供品放在头顶上，[唱诵]：
吽！薄伽梵善逝无量光尊，
身色红，结跏趺手持宝瓶，
为有缘弟子灌顶，
愿得无生无死寿命自在！
阿优巴德玛阿毗辛匝赫利！
（藏文：ཨཱ་ཡུཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：āyuḥ padma abhiṣiñca hrīḥ，梵文天城体：आयुः पद्म अभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：ఆయుః పద్మ అభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：寿命莲花灌顶，汉语拟音：阿优巴德玛阿毗辛匝赫利）
撒花宣吉祥语。通过这些获得宝瓶灌顶，净除身体障碍，有能力修持本尊，五蕴转变为五部，克服第八地以下障碍，获得化身果位，成就息灾事业。


 །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་འོག་གི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅིང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་
སྐུ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་མཚན་མའི་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་ནི་གང་དུ་མི་དམིགས་བརྗོད་དང་བྲལ༔ པཱ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ལ་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གསུམ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པར་ཤོག༔ གྷུ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ཁོང་དུ་སོང་ནས་རང་གནས་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པས། གསང་གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལྔ། རྩ་ཁམས་བ་སྤུ་དང་བཅས་པ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། རང་གི་ཐིག་ལེ་འོ་མའི་ཚུལ། བདུད་རྩི་གཏའ་ཅན་འདི་ཕབས་ཀྱི་ཚུལ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ཞོའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས། རྩ་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། རླུང་དག་པ་གདན་ཁྲི །ཐིག་ལེ་དག་པ་ལྷ་སྐུ །ཡིག་འབྲུ་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿའགྲུབ་པར་གྱུར་
ཅིག༔ ཧཱུྃ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །དྲག་སྔགས་སུ་བཟླ་བ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ས་བཅུ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

藏文直译为简体中文
第二，为求得密灌顶而献曼达。请跟随我念诵祈请文：
吙！铺设鲜花献曼达，
祈请上师赐殊胜灌顶！
然后，请按此观想：观想自己住于上师忿怒尊身内，明晰地见到身中三脉五轮。观想上师父母双运所流出的菩提心甘露与顶骨杯中甘露无二而入，为自己灌顶。
将班达（骷髅杯）放在三处（额、喉、心），配合下文诵词，赐予甘露[唱诵]：
吽！具相吉祥骷髅碗，
外白内红方便智慧相连，
八脉千支五部五智慧，
为有缘身灌顶净障碍！
嘎雅固雅阿毗辛匝嗡！
（藏文：ཀཱ་ཡ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文拟音：kāya ghuya abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：काय घुय अभिषिञ्च ॐ，梵文泰卢固体：కాయ ఘుయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：身秘密灌顶，汉语拟音：嘎雅固雅阿毗辛匝嗡）
吽！圆形班达自性法界中，
不死甘露菩提心充满，
降伏烦恼魔具五智慧，
为有缘语灌顶净障碍！
瓦嘎固雅阿毗辛匝阿！
（藏文：ཝཱ་ཀ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：vāka ghuya abhiṣiñca āḥ，梵文天城体：वाक घुय अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：వాక ఘుయ అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：语秘密灌顶，汉语拟音：瓦嘎固雅阿毗辛匝阿）
吽！圆形顶骨法身无偏执，
法性甘露战胜表相魔，
无二状态中融入法性游舞，
为有缘心灌顶净障碍！
其塔固雅阿毗辛匝吽！
（藏文：ཙིཏྟ་གྷུ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：citta ghuya abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：चित्त घुय अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త ఘుయ అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：心秘密灌顶，汉语拟音：其塔固雅阿毗辛匝吽）
吽！卡是何处不可得超言说，
巴是未生法性现万象，
拉是轮涅大乐性之中，
具足三义金刚颅器具，
为有缘身语意灌顶，
愿净三门一切诸障碍！
固雅波地其塔阿毗辛匝芒！
（藏文：གྷུ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔，梵文拟音：ghuya bodhi citta abhiṣiñca māṃ，梵文天城体：घुय बोधि चित्त अभिषिञ्च मां，梵文泰卢固体：ఘుయ బోధి చిత్త అభిషిఞ్చ మాం，汉语字面意义：秘密菩提心灌顶我，汉语拟音：固雅波地其塔阿毗辛匝芒）
如是念诵。甘露进入体内后，与自身明点甘露无二地融合，观想密处、脐轮、心轮、喉轮、顶轮五轮，以及脉、气、毛孔都充满白红明点。观想自身明点如牛奶，灌顶甘露如凝乳，二者混合如酸奶，脉清净为宫殿，气清净为座位，明点清净为本尊身，文字清净为咒语声音嗡嗡作响，如是观想并跟着念诵以下咒语。
授予念珠后，让其跟随念诵根本咒和元音辅音：
嗡成就！
阿成就！
吽成就！
金刚忿怒力成就！
愿获得诵忿怒咒语之能力！
撒花宣吉祥语。通过此仪式获得密灌顶，净化语业障碍，获得诵持忿怒咒语和修持脉气的能力，克服第十地的障碍，获得报身果位，成就增益事业。


 །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་འོད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་གསང་བའི་གཟུང་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕག་མོའི་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ༒
ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་དང་འགྲེམས་པར་གྱིས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྦྱོངས་ལ༔ འདི་ཁྱེར་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གསོར་བའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བས། རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྟིམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕབ་པས། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་གཡོས། ལུས་སྒྲིབ་དག །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མགྲིན་པར་ཕབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྙིང་གར་ཕབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་སུ་ཕབ། རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་རྩེར་ཁྲིག་གིས་གང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བའི་བར་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་རང་ངོར་འཛིན་མེད་དུ་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་
བའི་ཡོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱེད་རང་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། ཡིད་བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཙེན་ནེ་བཞག །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཀློད་ནས་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ན༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འབྲལ་མེད་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དོན་དམ་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེ༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཁྱབ་བརྡལ་ལེ༔ གནས་ལུགས་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ རྩལ་དབང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འོ༔ ཨ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རིག་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ངམ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་དྲུག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ནོན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་
བ་ཡིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་འོད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་གསང་བའི་གཟུང་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕག་མོའི་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ༒
ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་དང་འགྲེམས་པར་གྱིས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྦྱོངས་ལ༔ འདི་ཁྱེར་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གསོར་བའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བས། རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྟིམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕབ་པས། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་གཡོས། ལུས་སྒྲིབ་དག །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མགྲིན་པར་ཕབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྙིང་གར་ཕབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་སུ་ཕབ། རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་རྩེར་ཁྲིག་གིས་གང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བའི་བར་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་རང་ངོར་འཛིན་མེད་དུ་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་
བའི་ཡོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧོ༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ བླ་མས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱེད་རང་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། ཡིད་བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཙེན་ནེ་བཞག །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཀློད་ནས་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ན༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འབྲལ་མེད་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དོན་དམ་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེ༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཁྱབ་བརྡལ་ལེ༔ གནས་ལུགས་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ རྩལ་དབང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འོ༔ ཨ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རིག་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ངམ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་དྲུག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ནོན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་
བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分：请求授予智慧原始智慧灌顶的曼荼罗供养
祈请时请跟随念诵：
吙！散花献曼荼罗，祈请上师赐灌顶。
观想本尊自身的光芒化现为智慧本尊金刚瑜伽母，其智慧身向你及秘密伴侣融入，加持你们。
将胜乐轮置于头顶上，念诵：
吽！佛母至尊金刚瑜伽母，
身色红黑持刀盖血杯，
怀抱卡当噶杖四部众围绕，
为具缘种子之子赐灌顶，
愿圆满成就功德及四业。
嘉那达吉尼吽阿毗欣札芒（梵语音译：Jñāna Ḍākinī Hūṃ Abhiṣiñca Māṃ）
授予金刚铃杵，念诵：
吽！摄心于乐性，融入空性中，
降下、摄持、逆转、遍散，
修习四灌顶智慧力，
持此修持秘密伴。
嘉那达吉阿毗欣札吽（梵语音译：Jñāna Ḍāki Abhiṣiñca Hūṃ）
观想自身为金刚忿怒尊，伴侣为金刚亥母，入等持状态。男尊五股金刚杵五尖分别显现五佛父尊，女尊四叶莲花中央与四瓣上现五佛母尊。金刚融入莲花，降下甘露：额顶甘露移动，净身障，生起喜悦智慧；降至喉部，净语障，生起离喜智慧；降至心间，净意障，生起极喜智慧；降至脐部及密处，金刚宝瓶尖端充满，净所知障，生起俱生智慧；落入母尊莲花时，生起无漏智慧；当甘露成为不二时，自然成就五身的智慧；保持乐空不二的状态中，以无执视自己的本性并安住于平等中。
散花并宣说吉祥语。
如此获得第三灌顶——智慧原始智慧灌顶。净除意之障碍，有权修持佛母手印，超越十三地以下，获得法身果位，成就灌顶之事业。
第四部分：请求授予揭示自性本智的宝贵语言灌顶
如前供养，念诵：
吙！散花献曼荼罗，祈请上师赐灌顶。
保持七支毗卢遮那身姿，语离言说，意安住于虚空界中，不被前后念想所染，松缓安住于本来状态。
在清澈的镜中显现上师身相，念诵：
吽！所谓莲花生大士，
即是未经造作心性广阔中，
觉空自然成就不可分，
于离方位界中赐灌顶。
嘉那达吉尼班札达尔玛卡雅阿毗欣札阿阿（梵语音译：Jñāna Ḍākinī Pañca Dharmakāya Abhiṣiñca A A）
究竟本性离戏大，
明朗清晰遍一切，
安住实相平等中，
此乃大力智慧见。
阿！
如镜中所现身相清晰而无实质一般，自觉性中虽显现轮回涅槃诸法，但应认知为觉空离根本的大境界。
散花并宣说吉祥语。
如此获得觉性力灌顶或宝贵语言灌顶。净除所知障，有权修持大手印及圆满次第，超越十六地，达到持明上师地，获得法身自性，成就忿怒事业。


 །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། གུ་རུ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་བཞི་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་བརྒྱན་པ་
ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་་བསྲུང་བ་དང་། འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ།

第五部分：最后依托圆满食子灌顶的观想
请如此观想：食子器皿是威猛游舞宫殿，火焰熊熊燃烧的空间中，食子是上师忿怒尊众的真实显现，被请至你的头顶并得到加持时，以强烈的虔诚心为缘起，诸尊融化为光，白红蓝三色光流倾泻而下。你的身语意三障清净，具足四身五智，与上师无二地获得灌顶和加持——请以专一心意如此祈愿。
将吉祥食子触碰五处，念诵：
吽！食子器为具相颅器皿，
食子即是五欲与五智，
上师胜身大乐无离合，
摄伏空行成就四种业，
愿获四灌完全圆满顶。
古鲁德瓦达吉尼阿毗欣札嗡阿吽舍阿（藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：Guru Deva Ḍākinī Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Āḥ，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी अभिषिञ्च ओं आः हूं ह्रीः आः，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：上师天尊空行母灌顶嗡阿吽舍阿，汉语拟音：古鲁德瓦达吉尼阿毗欣札嗡阿吽舍阿）
将食子的部分和甘露作为成就品赐予，并宣说吉祥语。
第三部分：后行仪轨
通过以上仪轨，你已完全获得无与伦比的大伏藏法王多杰林巴的深藏传承与耳传相结合的上师忿怒尊四灌顶，具足长传承不间断以及近传承加持的特质。因此，应当善加守护根本和支分一切三昧耶誓言，并想："我将此视为本尊"。随后跟诵：
主尊如何等（念诵感恩曼荼罗供养），按照一般仪轨进行。上师享用食子，并送供养物，直至吉祥祈愿完毕，按照仪轨次第进行，至此圆满。


 །སྙིགས་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་ལ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་འདི་ཟབ་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་འདི་སྲོལ་ཡིད་ཆེས་དཀོན། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གསུམ་འདྲེས་པའི། ཁུངས་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལྡན་པས། །དཔྱོད་ལྡན་མཆིས་ན་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་བདེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

 །སྙིགས་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་ལ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་འདི་ཟབ་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་འདི་སྲོལ་ཡིད་ཆེས་དཀོན། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གསུམ་འདྲེས་པའི། ཁུངས་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལྡན་པས། །དཔྱོད་ལྡན་མཆིས་ན་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་བདེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

 །སྙིགས་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་ལ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་འདི་ཟབ་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་འདི་སྲོལ་ཡིད་ཆེས་དཀོན། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གསུམ་འདྲེས་པའི། ཁུངས་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལྡན་པས། །དཔྱོད་ལྡན་མཆིས་ན་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་བདེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

 །སྙིགས་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་ལ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་འདི་ཟབ་ཅེས། །ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་མེད་ལ། །ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་འདི་སྲོལ་ཡིད་ཆེས་དཀོན། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གསུམ་འདྲེས་པའི། ཁུངས་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལྡན་པས། །དཔྱོད་ལྡན་མཆིས་ན་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་བདེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
在末法时代八部恶魔的纠结丛林中，这把锋利迅捷的加持法器被称为极为深奥，虽然备受赞誉，但对于无缘修行者，愿它成为不断提供利益与安乐的滋养。如今这种传统少有人相信，由于它兼具远传、近传和三者交融的传承，具有来源可靠和加持力量双重特点，若有智者，请生起信心。这是由对此法门怀有坚定希求心的持明者阿秋·丹尼永准林巴在静处提毗扣提（德维柯蒂）的欢喜园札札（扎扎）珍宝岩的修行室中，按照大伏藏师的原著整理，为便于理解而作的阐释。愿善业增长！
多吉林伏藏传出的耳传传承与修习相结合的莲师忿怒本尊灌顶仪轨易诵本——深道月亮甘露。丹尼永准林巴著。


